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藏傳佛教覺囊派尖木達寺

讓衆生有緣參與建設這龐大的經輪法器並助宏揚殊勝的時輪金剛法門

 
 
 

日志

 
 

大乘和小乘的差別  

2011-06-05 19:55:40|  分类: 法訊 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大乘和小乘的差別

  大乘和小乘的區別是什麽呢?就是有沒有菩提心。

大乘和小乘的差別 - 覺囊基金會 - Buddhistdoor 藏傳佛教覺囊派

   什麽是菩提心?說起來很簡單,每個人都會說:爲了度化一切衆生而發誓成佛,這就是菩提心。但是要做起來卻並非易事,即使是修行多年的出家人,並自詡爲是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者,有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

   比如說我們天天都在放生,表面上看這是一個利益衆生的事,但是很多人的希求就是爲了自己避免一些痛苦,或是得到一些現世利益。這樣去放生,他能不能達到一些目的呢?目的能夠達到,但這不是大乘的法,因實際上並沒有真正利益衆生,只是在利益自己,這樣的放生不屬於大乘的法。

  很多人都在精勤不倦地修五加行,問他“爲什麽修五加行呢?”“不修五加行,大圓滿的正行就修不起來”,或是“我就聽不到大圓滿的法,所以我要修五加行”。表面看這樣回答是對的。但是繼續問,“你如果修不起大圓滿或聽不到大圓滿法的話,會怎樣呢?”“如果這樣的話就不容易解脫了。”“解脫了又怎麽樣呢?”“解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。”

  如果發心是這樣的話,則在這種修法裏面根本沒有菩提心的成分,五加行裏所講的菩提心又在哪里呢?你修的五加行就成了小乘的修法,因爲你的菩提心已經完全喪失。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已,實際自己心相續中的菩提心是沒有真實生起來的。雖然修的是發菩提心的法,但實際上還是爲了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。

  所以,我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己,如果認真觀察,我們會發現很多事情表面上是利益衆生,但實際都是爲了自己。修五加行是爲了自己,其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說,凡是爲了自己的解脫而修行,無論所修的法本身多麽殊勝,都只能成爲小乘的修法。

  如果絲毫沒有自私自利的念頭,在此基礎上去修行的話,哪怕念一句佛號、磕一個頭,所修的都是大乘的法。我們聽了很多法,在很多方面也都明白,今天如果讓你講你也會講,但無論是出家人還是在家人,真正能做到的卻寥若晨星。

  本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人,因爲相對來說(不是絕對的),出家人煩惱要少一些,他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境,不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾,但是出家人裏面修行不盡人意的也有。

  很多人都認爲,我們是在家人,很難突出世間重圍專心致志地修行,所以就很難得解脫。但在如今這個社會裏,我們是有辦法修行,有辦法成就,也有辦法解脫的,關鍵就要看你是否發心真切、是否正見具足。

  雖然《普賢上師言教》裏面講世間法和出世間法本來就是相違的,本來就是矛盾的,因爲在家人想完全放下世間的事情去修行,這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴,修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事,當然是很好,但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高,可是,在家人裏面同樣也有很多成就者。以前有,現在也有。

  那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作,但是同時你可以發慈悲心、出離心,這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情,雖然不是爲了利益衆生,但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

  比如說吃一頓飯,是善、是惡,還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害衆生生命的前提下,吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裏面講得很清楚,如果一個人吃完這頓飯,將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等,以這樣的目的而吃飯,那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的,是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善,那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持,那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的,沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等,那這樣的吃飯就是不善不惡,叫做無記。

  再比如說工作掙錢,爲什麽要掙錢?如果掙錢是爲了利用在修行上,那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去幹一些壞事,即使現在還沒做,這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法,只是爲了吃飯、生存,這是不善不惡,是無記法。所以,雖然行爲相同,就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

  如果自己願意做的話,行持善法還是很容易的,怎麽做都可以。自己不願意做的話,即使天天給你講大圓滿等最最高深的法,你今天聽,明天也聽,永遠都不去實修,是沒有用的。講了也沒有太大意義。聞法很有意義,通過聞法我們可以明白道理,如果不明白就不知道如何修持,但是如果聽了很多卻不去實踐,這樣又有什麽意義呢?只能得到一些聞法的功德而已,其他的功德是沒有的,在法的實修上也沒有什麽收穫,今年是這個樣子,明年還是這樣,乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話,僅僅吃一頓飯,都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣,所以,務必要發菩提心。

  現在最重要的是什麽呢?就是要調整自己的心,爲此必須要放棄兩個東西,第一是對世間的貪著,也就是留戀輪回、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢?如果不放下,我們以後所有的修行都將變成世間法,這對我們來說是一個非常大的障礙,所以一定要放下。

  現在爲了生存還是要做一些世間的事,儘管這些暫時沒有辦法放下,但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法,那就是已經有了出離心,這樣,第一個需要放棄的基本上放下來了。

  必竟我們都是凡夫,對這些世間圓滿的貪著心要一下子全放下來,決非一日之寒。但是如上面所講的那樣,無論是修大乘還是小乘的法,只要目的都是爲了解脫,有了這樣的想法,真實的出離心就可以逐漸地生起來。

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  第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法,這種念頭必須要放下來,如果放不下,做世間的法是爲了自己的利益,出世間的法,也是爲了自己,那我們就永遠無法跨進大乘的門,永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法,如果還是抱著自利的發心,就根本沒有趨入大乘的軌道,更談不上是修密法了,所以,我們要放下僅僅利益自己的心。

  這樣做的難度是非常大的。從無始以來,我們流轉輪回直至今天,自利之心一直都與我們緊緊相隨,現在讓我們放下根深蒂固的積習,並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的話,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就沒有辦法修密法,沒有辦法修大乘法,你就只能修小乘的法,這個非常重要。這些加行的修法,本來就是所有修法的基礎。

  一說是基礎,很多人就認爲這不是很高的法,不是特別重要的。這樣就理解錯了,皮之不存,毛將焉附?在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根,也就是最高的法。

  現在很多藏地、漢地的修法者,包括出家人在內,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法,絕不是一次兩次修完了以後就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量,而不是強調質量,即使質量達到了要求還是要修,永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行,雖然沒有冠之以正行之名,實際上都是正行。所以,願意解脫的話,一定要在前行上多下功夫,不願意解脫,那又另當別論了。

  很多人都有這類問題,加行是用功修了,但只是爲了完成一個數量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

  現在到漢地來的活佛也多,今天這裏有灌頂就跑到這個地方去,明天那裏有灌頂,又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法,認爲灌了頂以後,馬上就成佛了;還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起,從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起,但是當灌頂流入我們心田的時候,它又變成什麽了呢?大多數都變成世間法了。在藏地有,但在漢地情形就更爲嚴重,很多出世間的法,本來是非常好的法,都當做世間法來修,十分令人痛惜!我們每天修法的時間就不多,各方面又不那麽圓滿,修了一點法也都變成世間法的話,豈不讓人哀歎?!

  以上所講的,不能把它僅僅當做知識來對待。我不是在給你們介紹佛教裏面的文化,而是講修行的要點——什麽是修行,修行的時候怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽,這個你們已經聽了很多了,但是在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下,即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好,僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心,脖子上挂一串念珠是沒有用的;如果具有這些正知、正見,那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

  我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心,雖然實際上不太願意發心,只想利益自己。但是還是要發心,因爲不發菩提心,就不能成爲大乘法,這就是造作的菩提心

  怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水,這是不造作的。在你不想喝水的時候,其他人卻勉強你去喝,你雖然喝了,但不是出於發自內心的願望而喝的,這就叫做造作。

  如果現在不開始做,今生就這樣荒廢,等到下一世,我們都沒有把握再能得到人身,沒有把握再能聽大乘的佛法,沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會,我們一定要抓住這個機會,一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事,更要強調實際的、內心的修法,這不論對出家人或在家人都很重要。如果這樣,即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法,但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法,這已經很不錯了。

  西藏的一些高僧大德有一種說法,如果認真修習,上等的修行者,每天有收穫,一天比一天進步;中等的修行者,每個月有收穫;下等的修行者,每年有收穫。對照自己仔細地觀察,在家人沒有大的收穫還能夠理解,因爲他們還要處理很多世間瑣事,但我們是出家人,沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

  如果好好修的話,經過長期的串習,就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知、正見,剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄,然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

                                                                                                                                                                           摘錄自:慧燈之光第一冊

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